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HaKadosh Baroukh Hou a utilisé la parole pour créer l’Univers comme il est écrit : “Dieu dit: Que la lumière soit! Et la lumière fut” (Berechit 1,3). Nous voyons de ce verset que la parole est un outil puissant, au delà de notre imagination, qui permet de créer des mondes. Or au verset Berechit 2,7, il est écrit: “L’Éternel façonna l’homme, […], fit pénétrer dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant”. Le Targoum Onkelos traduit ce verset ainsi: “Hachem insuffla à l’homme une âme de vie et devint ainsi un être qui parle”. Selon son approche, il apparaît que l’homme a été créé à l’im
age de Hachem dans le sens où il a la faculté de parler et donc de créer, de construire.
Il paraît nécessaire de souligner que la parole, mentionnée dans nos propos, ne se résume pas aux mots exprimées par la bouche mais aussi par des idées exprimés par écrits ou autres. Comme le note le Sifté ‘Haim, il est difficile d’imaginer que Hachem ait eu besoin de parler pour créer le monde. Il explique qu’en réalité la Torah définit la parole comme un outil permettant de transformer un potentiel de création en création concrète, de faire passer une volonté en agissement.
Le ‘Hafetz ‘Haim, dans son introduction, explique que Hachem a créé le peuple juif afin que celui-ci Le loue par la prière, l’étude de la Torah et les mitsvot. Et c’est justement la parole qui permet essentiellement d’exécuter cette noble mission. Ainsi, la bouche est l’outil primordial qui définit le juif.
De même, que les différents ustensiles du Beit Hamikdach permettaient l’ascension des sacrifices vers les cieux ainsi la bouche permet à nos prières et notre étude de Torah de s’élever vers les cieux. Mais plus que cela, la parole permet surtout à la sainteté Divine de descendre des cieux vers la Terre. Un morceau de pain reçoit une certaine sainteté par notre bénédiction composée de dix mots. Cinquante quatre mots permettent au vin d’en faire un kiddouch, etc… Par la parole, le juif est doté d’une force permettant de changer le monde vers plus de sainteté.
Cependant, si la bouche est sale, impure elle ne peut en aucun cas remplir cette honorable fonction, tout comme l’ustensile impur qui ne peut pas être utilisé pour les sacrifices. La médisance rend impropre notre outil le plus cher et anéanti complètement la force de nos prières et de notre étude de Torah.
Quand le commérage est commis, la rumeur colportée, elle peut induire de véritables dégâts chez la personne qui en a été victime. Elle peut perdre son travail, des amis et voir ses relations familiales anéanties. Déjà très affaiblie par ces injustices, la victime n’aura aucun moyen de se défendre, puisqu’elle ne sait jamais vraiment ce qui a été dit à son sujet, ni à qui. Les dommages réalisés sont irréversibles, car l’impact du lachon hara est tellement puissant que même celui qui s’efforce à ne pas y accorder de crédit sera malgré tout déstabilisé malgré lui.
